游戏神通：指能随意自在运用神通，济度众生。“神通”指一种超自然的、不可思议的功能和力量。佛、菩萨、阿罗汉具有六神通：天眼通、天耳通、神足通、天耳通、宿命通、漏尽通。这里指维摩诘能任意运用种种神通在世间随缘度众。

大乘：相对于声闻、缘觉等小乘的菩萨乘、佛乘，其特点是不以自度为终的，而把慈悲普度、成就佛道作为最终目标。大乘与小乘主要有以下区别：第一、佛陀观不同。有些小乘部派（主要是上座部）认为，释迦牟尼是一位依靠自己的修行而觉悟的人，是历史上的教主，是唯一的佛；另外一些部派（如大众部）则相对神化了佛陀。大乘则完全把佛陀神格化，看作崇拜的偶像，提出了二身、三身，甚至十身的说法，并且认为三世十方还有无数佛。第二、修行目标不同。部派佛教修行的最高目标是成就阿罗汉果和辟支佛果，即指灭尽烦恼、超越生死、自我的解脱；大乘佛教认为这一目标不够高，修行的最高目标应该是成佛，建立佛国净土，至少做个“上求菩提，下化众生”的菩萨，即佛的候补者。第三、修行方法不同。小乘一般修三学（戒、定、慧）、八正道、四谛、十二因缘；大乘则兼修六度（六种度众生的方法，即持戒、禅定、智慧、精进、布施、忍辱）和四摄（布施、爱语、利行、同事）的菩萨行。大乘佛教强调以菩提为目标，提倡“普度众生”，因此大乘特别重视居士佛教，“小乘认为要实现自己的理想，非出家过禁欲生活不可；而大乘，特别在其初期，则以居家的信徒为主。并且有些事只有在家才具备条件去做，例如布施中的财施，出家人不许集财，就不能实行。因此，大乘一开始，很重视在家，不提倡出家”（吕激《印度佛学源流略讲》），“大乘佛教的发展始终把在家居士的菩萨行视为关键因素，甚至有学者认为，小乘佛教是以僧侣为中心展开的，而大乘佛教则是从在家信徒中兴起的”（潘桂明《印度大乘佛教》）。池田大作也认为：“小乘佛教徒埋头于只有专门的出家僧侣才能理解的教义研究，把佛教当作一种封闭的宗教。而大乘教徒却不承认出家与在家的差别，他们把佛教作为一般化的、广为开放的宗教。”（《我的佛教观》）居士佛教发端于原始佛教，但它真正成为一种潮流，则是在大乘佛教时期。第四、佛教理论。“在理论上，大乘主张我法俱空，一切皆空，小乘，特别是有部，局限于佛说的法都是实在的，是一种概念实在论。”（吕激《印度佛学源流略讲》）鸠摩罗什《大乘大义章》卷下说：“有二种论，一者大乘论，说二种空：众生空、法空；二者小乘论，说众生空。”小乘佛教一般主张“我空法有”，否认“人我”的实在性，承认外境外法的存在；大乘佛教主张“我法二空”，不仅否认“人我”，也否认“法我”。大、小二乘都主张“空”，大乘空得更彻底些。吉藏《三论玄义》卷上谓小乘（《成实论》）中亦有“二空”说，大、小二乘的理论差别集中在对“空”的理解上，略有四点：一、“小乘析法明空，大乘本性空寂”；二、“小乘但明三界内人、法二空”，“大乘明三界内外人、法并空”；三、“小乘但明于空，未说不空；大乘明空，亦辨不空”，所谓“空者，一切生死；不空者，谓大涅乐”；四“小乘名为但空，谓但住于空；菩萨名不可得空，空亦不可得也”。就是说，大乘佛教的唯心哲学更精致、更彻底。第五、佛法标准。小乘主张“三法印”，即“诸行无常、诸法无我、涅架寂静”。大乘主张“一法印”，即“一实相印”。有学者为了打通大小二乘，主张“一法印”即“三法印”，“三法印”即“一法印”。

白衣：指在家世俗之人。古印度婆罗门和世俗之人多穿着白衣，故以“白衣”称之。出家沙门则穿缁衣或染衣，故沙门亦称为“缁衣”。

沙门：梵语音译，又作“桑门”、“丧门”，意译为“息心”、“净志”等，泛指出家修道之人。

梵行：“梵”为清净义，“梵行”即清净之行。

禅悦：禅定中感受到的愉悦。

世典：佛典之外的世俗典籍。

治生谐偶：经营谋生。治生，即谋生。谐偶，和合，指倍数，表示多的意思，引申为顺利。

四衢：城中四通八达的街道。衢，街道，大路。

刹利：全称“刹帝利”，为古印度四种姓之一，是印度古代之王族。古印度统治者用种姓制度规范社会各个等级的社会职责：第一种姓“婆罗门”，是执掌宗教事务的僧侣和祭司，垄断了当时的社会文化和宗教大权，自诩为“人间之神”、“人中之神”；第二种姓“刹帝利”，是执掌军政大权的武士和军事贵族，是世俗王权的主要支柱；第三种姓“吠舍”，是从事社会生产活动的农民、手工业者和商人，是社会生产的主导力量；第四种姓“首陀罗”，是为以上三个种姓服务的奴隶，从事极其卑贱的工作。另有第五种姓“旃陀罗”，比首陀罗地位更加低贱，主要是狱卒、盗贼、屠夫、打猎、捕鱼之类的人。《摩登伽经》卷上云“旃陀罗者，造作恶业，凶暴残害；欺诳众生，无慈愍心；以是因缘，名为卑贱。”

婆罗门：古印度四种姓之一，位居四种姓之首，信奉婆罗门教。婆罗门编造婆罗门至上说，“婆罗门姓梵王口生，刹帝利姓梵天臂生，毗舍（吠舍）种姓梵天髀生，从于梵足乃生首陀罗（《金刚针论》）。

梵天：即色界之初禅天。此指梵天众生。

帝释：又作“释提桓因”、“释迦提桓因陀罗”，为欲界忉利天（即三十三天）之主神，居于须弥山顶的善见城。在古印度吠陀思想中，他被视为唯一的“大梵”。

无常：指一切诸法都是因缘和合而成的，都处在不断地生灭变化之中，没有恒常不变的自性或实体。

护世：指护世四天王。“四天王”为帝释的部属，居于须弥山半腰，分别护持一天下。东方为持国天王，南方为增长天王，西方为广目天王，北方为多闻天王。

不怙（hù）：不去依恃。怙，意为依靠、依恃。

业缘：业感缘起、十二因缘，意为一切众生的生死流转，都是由众生的业因相感而缘生。善果为善业所缘起，恶果为恶业所缘起，业缘为善恶果报的因缘。业，梵语意译，音译为“羯磨”，为造作之义，泛指一切身心活动。佛教将“业”分为身、语意三类：身业，指身体的行为；语业，也称“口业”，指言语；意业，指思想活动。《大毗婆沙论》中说：“三业者，谓身业、语业和意业。问此三业云何建立？为自性故，为所依故，为等起故。若自性者，应唯一业，所谓语业，语即业故；若所依者，应一切业皆名身业，以三种业皆依身故；若等起者，应一切业皆名意业，以三皆是意等起故。”佛教认为，善业是招感乐果的因缘，恶业是招感苦果的因缘。对于业的善恶性质及其果报，《成实论》卷七中说：“业报三种，善、不善、无记；从善、不善生报，无记不生。”“无记”就是非善非恶，没有后果产生。

四大：古代印度哲学认为构成宇宙万物有四个最基本的因素，即地、水、风、火。人身由色、心二法构成，色法（色身）由“四大”构成。

我、我所：我，指自我、自身；我所，指我所有的事物，广指一切法。佛教认为，一切众生都是五蕴和合的产物，并不存在一个恒常不变的实体或主宰者，因而是“人无我”；同样，自身之外的一切诸法，也都是因缘和合而成的产物，并不是恒常不变的实在，因而法也是“无我”；总之，无我我所，故应远离。

阴界诸入：指五阴、十八界、十二入。五阴，又作“五蕴”， 指色、受、想、行、识。阴，荫覆之义；蕴，积聚、类别的意思。“色蕴”大致相当于物质现象，包括地、水、火、风“四大”和由“四大”所组成的“五根”（眼、耳、鼻、舌、身五种感觉器官）、“五境”（与五根相对应的五种感觉对象：色、声、香、味、触）以及所谓的“无表色”（指依身、口、意发动的善恶之业，生于身内的一种无形的色法）。“受蕴”即感受，指在外界作用下产生的各种感受。一般分为“苦”、“乐”、“舍”（不苦不乐）三种不同的感受。“想蕴”相当于知觉或表象。人们通过对外境的接触而执取颜色、形状等种种相状，并形成种种名言概念，即为“想蕴”。“行蕴”相当于意志和行动，泛指一切身心活动。“识蕴”指意识或认识作用，“识”为“了别”之义。佛教认为众生的身体都是此五蕴和合而成的。十八界，指具有认识功能的“六识”（能依之识）、发生认识功能的“六根”（所依之根）、作为认识对象的“六境”（所缘之境）。界，为种类、种族义。“六识”即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；“六根”即眼、耳、鼻、舌、身、意；“六境”即色、声、香味、触、法。十二入，指“六根”（眼、耳、鼻、舌、身、意）和“六境”（色、声、香、味、触、法）“十二法”。“六根”与“六境”彼此互入而生感受，故称“十二入”；“六根”和“六境”为产生心和心所之处，故又称“十二处”。

法身：又名“自性身”、“法性身”，即诸佛所证的真如法性之身，此法身以佛法成身或身具一切佛法，为佛法第一义谛，因而具有本体之意义。佛有“法、化、报”三身，此处法身应指报身。

三昧：梵语音译，又作“三摩地”、“三摩提”，意译为“定”、 “正定”，是一种将心定于一处的禅定境界。波罗蜜：梵语音译，意译为“度”、“到彼岸”，指把众生从生死此岸度到涅粲彼岸的方法或途径。

六通：六种神通，分别为天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通。

三明：即宿命明（明了自身及一切众生过去世种种生死因缘的智慧）、天眼明（明了自身及一切众生未来世种种生死因缘的智慧）、漏尽明（断尽一切烦恼的智慧）。

止观：“止”即禅定，止散乱心，专注一境；“观”即智慧，观察一切真理。“止观”就是定慧双修的意思，是佛教两种最基本的修行方法。僧肇《注维摩诘经》卷五：“系心于缘谓之止，分别深达谓之观。止观，助涅槃之要法。”

放逸：指放纵逸乐而不能勤修善法。