孟子·第八卷·离娄下·第二十六节
孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
译文
孟子说：“天下讲本性的，都是指它的本身固有的状态罢了。它的本身固有的状态是以顺应自然为根本。聪明之所以令人厌恶，是因为它的穿凿。如果聪明人像大禹治水那样，聪明就不令人厌恶了。大禹治水，只是顺应水势，因势利导，看来就像无所作为。如果聪明人也能这样无所作为，那就是大聪明了。天极高，星辰极远，如果研究它们已有的迹象，千年以后的冬至，都可以坐着推算出来。”
注释
性：物性或人性。故：指事物已有的迹象，即事物的本然状态。
利：顺应。
日至：冬至。
赏析
本章论人之天性在于自然，研究人性者也要顺应自然。
孟子认为，推究人性之所以然，要以顺应自然之理为根本。在这个问题上，不能用巧智，因为这很容易流于穿凿附会，反而把握不了人性。但是，假如聪明人用巧智，能像大禹治水那样顺应自然，那么那巧智也很了不得。人类是大自然的产物，他们有自然而然的需求，君主尊重并满足这种需求，这便是“仁”。
这种治学方法，就是中国古代学者那种妙悟、顿悟的方法。现代学者如果能把这种方法与西方人的条分缕析的方法结合起来，学问就会大有长进。
“天下之言性者，但言其故而理自明，犹所谓善言天者必有验于人也。然其所谓故者，又必本其自然之势；如人之善、水之下，非有所矫揉造作而然者也。若人之为恶、水之在山，则非自然之故矣。”
“事物之理，莫非自然。顺而循之，则为大智。若用小智而凿以自私，则害于性而反为不智。程子之言，可谓深得此章之旨矣。”